【分義】凡事必賴資糧以成就，況學佛乎！世無眾生，依 何成佛，佛度眾生，眾生亦度佛也。所言發菩提心者，發親證 菩提心之心也，故先降伏其心，似若利己而非關度眾矣，不知 自他不二。外眾生者，各類眾生也，內眾生者，我未降之妄心 煩惱也，不獨我人如是，即各類眾生，莫不一一如是。世尊為 一切眾生說，願其自度度他，皆證到無餘涅槃。無餘涅槃者， 人法雙空，了無掛礙，方名無餘。如有能度之我，即名我相； 有所度之眾，即名人相；我和眾生，具此因緣，即生功德勝劣 成就煩惱等法見，名眾生相；此念不除，堅執如壽命，即名壽 者相；然則諸相不空，眾生何由而度？佛何由而成哉？今以度 眾生為成佛資糧，更以破四相為度眾資糧，入菩薩位，以為基 礎，我皆令入一句，為示行者發廣大慈悲願力，攝受眾生主因。 而實無眾生得滅度者一句，又為破四相之總法，言無住於能度 所度之願，則四相自然不立，但如何而能臻此無上境界耶？曰 當行波羅蜜，以布施為首，即代表六度萬行一切波羅蜜諸法行 相，言皆不應有所取著。先把自心放大，盡量外放，即同十方 虛空之無盡，我之法性，即遍滿無盡，由此所成就之福德性， 亦如是廣大無盡，不可思量。以毫不執我，則其大無外，其小 無內，我之所謂我者，又將何從執取，我既不立，人又安在？ 惟此獨妙法門，慧眼人更不必再加思索，但應照我世尊所教而 住可矣，此乃成佛資糧，無上微妙，簡捷了當，幹淨暢達，不 事猶豫。此世尊開口說法已競，然座上仍複茫然，故下再呼須 菩提而告之。此一段，又若為全經之總題，以下盡是文章，用 以分釋此義者，故無著判為資糧位。

佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。所有一切 眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無 色，若有想，若無想，若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而 滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何 以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非 菩薩。

【注釋】佛視眾生各各皆本來成佛，以本具佛性故，惟因 眾生念念迷而不覺，間或有覺，忽又複迷。原由眾生隻知執我， 愈執愈小，愈難成就，由小發大，必先無我，而無我之層次甚 多。一明我，明我自己究是何物，以四大幻身為我耶？根塵幻 合為我耶？層層開釋，則知真我者非此，獨我常恒不變之如來 藏性，乃屬真我，但我何故而入於迷醉耶。二法我，所謂法我 者，即我本性中所起之幻心幻法是也。既因幻心而由覺入迷， 亦必藉幻心以出述入覺，諸法本空，然正用時，亦不宜偏廢也。 我既如是，眾生自亦如是，既屬同體，則推己及人之起念矣， 誌公所謂以我身空諸法空，千品萬類悉皆同，此即是修。人果 能同體大悲，則執我之見日小，利眾之心日大，至普遍廣大， 冤親平等時，即離一切諸相，是名無我。無我者，佛也，故發 大心度眾，必掃除我人四相。應如是三字，乃決定不疑之辭， 舍此更無別法。一切眾生之類，表其眾也。我皆令入者，發心 也。無餘涅槃者，使彼皆究竟成覺如我一體不二也。實無眾生 得滅度者，有三義：一言實無能度所度諸相也，有能度，即立 我人四相矣。二言眾生本來成佛，不必定由我度而成，如《圓 覺經》所說義，但我不可無此宏願耳。三言眾生者，即內煩惱 也，此內眾生，正由四相起。自己之煩惱眾生，何時度盡，即 何時成佛，一切眾生之類，亦皆如是，亦各各有其內煩惱眾生 也。然以大心無相故，了知本來不有，徒因執我而起，若有我 人眾生相對者，即是根本煩惱，何得成佛。此處是總破四相， 能如是，乃降心唯一辦法，成佛第一資糧。佛說法豈僅對在座 聽眾已哉，凡卵生胎生以至非非想眾生，佛無不平等護念付囑， 必如是觀，大心乃可啟發耳。我相者，立可能之愛見也；人相 者，由執我而及所執者也；眾生相者，我人互執以相成也；壽 者相者，執持此相如命根也，此乃入生死之總根。